我國社會(huì)主義精神文明建設(shè)的根本任務(wù)，是培養(yǎng)有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的社會(huì)主義公民，提高整個(gè)中華民族的倫理道德素質(zhì)和科學(xué)文化素質(zhì)，建立起具有中國特色的社會(huì)主義新文化體系。這種新文化素質(zhì)，既不能從天上掉下來，也不能靠從外國進(jìn)口，唯一正確的辦法，就是在馬克思主義的指導(dǎo)下，認(rèn)真繼承改造中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并在此基礎(chǔ)上，積極地吸收世界各國的優(yōu)秀文化成果來自己創(chuàng)造。道教是中華民族傳統(tǒng)文化的三大支柱之一，在中華傳統(tǒng)文化當(dāng)中占有極其重要的地位，它的許多合理思想，對我國當(dāng)前的社會(huì)主義精神文明建設(shè)都具重要的借鑒意義。
首先，道教文化的民族精神，對我國的社會(huì)主義精神文明建設(shè)，有非常重大的現(xiàn)實(shí)意義。道教是中華民族的傳統(tǒng)宗教，它在神州大地的懷抱中誕生，為中華傳統(tǒng)文化的乳汁養(yǎng)育而成，在其產(chǎn)生和長期發(fā)展的過程中，一方面廣泛吸收了中華民族許許多多的思想文化作為它的淵源，中華民族的許許多多傳統(tǒng)的思想文化都匯集在道教文化當(dāng)中；另一方面它又對中華民族的傳統(tǒng)文化的許多方面都產(chǎn)生過輻射作用，滲透在這些傳統(tǒng)文化的許多領(lǐng)域之中。所以，它和整個(gè)中華傳統(tǒng)文化有著血肉相連的密切關(guān)系，借用魯迅先生的話來說，它是“中國的根柢”。因此，它對于中華民族的共同心理素質(zhì)和文化素質(zhì)以及民族性格的形成和發(fā)展，不能不產(chǎn)生巨大的影響。特別是道教和儒家的“祖述堯舜”不一樣，它是以黃帝為自己的祖宗，大力為黃帝樹碑立傳，這個(gè)影響更是十分廣泛。現(xiàn)今的廣大同胞和海外僑胞，不分男女老少，莫不以自己同是黃帝的子孫而彼此心心相印，這種“血濃于水”的民族感情，形成了中華民族的強(qiáng)大凝聚力，它是我們幾千年來戰(zhàn)勝一切困難、越過無數(shù)險(xiǎn)阻、始終立于不敗之地的精神武器，在今天仍然顯示著它的強(qiáng)大生命力，對我國社會(huì)主義精神文明建設(shè)產(chǎn)生巨大的推動(dòng)作用。
其次，道教的許多合理思想，值得當(dāng)今社會(huì)借鑒和吸取。
第一，道教奉行《道德經(jīng)》里“知常容，容乃公”的準(zhǔn)則，這集中體現(xiàn)在文化方面的兼收并蓄態(tài)度，主張寬廣能容，虛懷若谷，尊重別人，善于向不同的文化學(xué)習(xí)，認(rèn)為應(yīng)像海納百川一樣地融攝百家之長以不斷地豐富自己。道家道教一貫主張兼容并包，正如司馬談所說：“其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”，故能“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜”。葛洪在《抱樸子內(nèi)篇》中對此加以引用并做了發(fā)揮。這種文化心理的發(fā)揚(yáng)，形成了中華民族開闊的文化胸懷，容易吸收各種先進(jìn)文化以發(fā)展自己的民族文化，使中華民族的古老文化能夠經(jīng)常自我更新，充滿勃勃生機(jī)，不但可以經(jīng)久不衰，而且愈來愈繁榮昌盛。在新世紀(jì)里，道教文化一定能適應(yīng)時(shí)代的變化，融攝西方文化的精華，演變?yōu)榫哂袝r(shí)代精神的民族文化，為人類文化的發(fā)展作出新的貢獻(xiàn)。
第二，道教是以“道”為最高信仰，以道家哲學(xué)作為自己的理論基礎(chǔ)，賦予“道”以宇宙本體和普遍規(guī)律的意義。并將“道”分為“天道”與“人道”，“天道”指自然的規(guī)律和法則，“人道”指人事的規(guī)律和法則，包括人與社會(huì)和人與人的相互關(guān)系，二者乃是完全一致，密不可分的。在人與社會(huì)和人與人的互相關(guān)系問題上，它從“道生之，德畜之”這一思想出發(fā)，認(rèn)為“道者，天也，陽也，主生；德者，地也，陰也，主養(yǎng)；萬物多不能自生，即知天道傷也”，主張“凡事無大小，皆守道而行，故無兇；今日失道，即致大亂”。這個(gè)“道”，就是指相生相養(yǎng)之道，既是“天道”，也是“人道”，是天與人的合一，也就是社會(huì)的公共準(zhǔn)則。怎樣才能相生相養(yǎng)，既符合所謂的“天道”，也符合所謂的“人道”，或符合社會(huì)的公共準(zhǔn)則呢？它反復(fù)指出，天地間的一切財(cái)物都是“天地和氣”所生，屬于社會(huì)公有，“物者，中和之有”，“此中和之財(cái)物也”，“中和有財(cái)，樂以養(yǎng)人”。“天地乃生凡財(cái)物可以養(yǎng)人者”，故不應(yīng)為少數(shù)人所獨(dú)占，為少數(shù)人所據(jù)為己有，更不得以此為資本去敲詐和掠奪別人。哪怕是“少（小）內(nèi)（按：指封建帝王的私庫）之錢財(cái)”也“本非獨(dú)以給一人也，其有不足者，悉當(dāng)從其取也”。它主張每個(gè)人都要有濟(jì)世度人的社會(huì)責(zé)任感，強(qiáng)調(diào)在社會(huì)生活當(dāng)中，每個(gè)人都應(yīng)遵守社會(huì)的公共準(zhǔn)則，要友善地對待他人，在人與人之間要實(shí)行互助互愛，要“憫人之兇，樂人之善，濟(jì)人之急，救人之危”。有財(cái)物的人應(yīng)當(dāng)“周窮救急”“有財(cái)相通”；有道德的人也應(yīng)當(dāng)以道德教人。它還認(rèn)為“天道助弱”，“天之道”是“損有余而補(bǔ)不足”。所以，它反對“智者”欺負(fù)“愚者”，“強(qiáng)者”欺負(fù)“弱者”，“少者”欺負(fù)“老者”，認(rèn)為這是“與天心不同，故后必兇也”。它強(qiáng)調(diào)為人君父者，應(yīng)實(shí)行人人平等而又公平的平均主義原則，認(rèn)為“天地施化得均，尊卑大小皆如一，乃無爭訟者，故可為人君父母也”。這種統(tǒng)治者與人民的關(guān)系，是人與人和人與社會(huì)關(guān)系中的重要方面，能否正確處理，是關(guān)系整個(gè)社會(huì)是否安寧的重要問題。《道德經(jīng)》指出：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”唐末五代道士譚峭其在 《化書》中也揭示了統(tǒng)治者的強(qiáng)取豪奪、殘酷剝削，是造成人民痛苦、社會(huì)動(dòng)亂的基本原因，指明了統(tǒng)治者的享樂腐化是加重剝削、貧富懸殊的內(nèi)在因素，他幻想建立一個(gè)像螞蟻那樣沒有剝削、沒有壓迫，君與民共同勞動(dòng)、共同生活、共同治理的社會(huì)，他說：“螞蟻之有君也，一拳之宮，與眾處之；一塊之臺，與眾臨之；一粒之食，與眾蓄之；一蟲之肉，與眾咂之；一罪無疑，與眾戮之。”這樣，統(tǒng)治者與老百姓之間，便能做到“心相通而后神相通，神相通而后氣相通，氣相通而后形相通，故我病則眾病，我痛則眾痛”。彼此休戚與共，老百姓就不會(huì)有怨恨，也不會(huì)起來造反，世界也就真正可以達(dá)到太平的境界了。可見，道教對于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)懷，對于理想社會(huì)的渴望，對于施展治國平天下抱負(fù)的期待，絕不是人們通常所誤解的那種“遁世主義”。如果每個(gè)人都按照道教文化的上述思想辦事，就可以處理好人與人之間的各種社會(huì)關(guān)系，使整個(gè)社會(huì)和諧有序；也可以處理好國與國之間的相互關(guān)系，使大國和小國、強(qiáng)國和弱國、富國和窮國都能和平共處，整個(gè)世界自然也就會(huì)得到安寧。
第三，在個(gè)人的生活準(zhǔn)則上，道教強(qiáng)調(diào)要尊道貴德，惟道是求。為了求道，必須保持恬淡無欲、清靜素樸的思想，教人“抑情養(yǎng)性”“貴生養(yǎng)生”，不追求外在的功名利祿和榮華富貴，不為個(gè)人的私欲而心神不安，始終保持一種“安時(shí)而處順”“知足常樂”的高尚情操，養(yǎng)成一種開朗曠達(dá)的胸懷，“遇人無忤，與物無爭”，以崇尚節(jié)儉為榮，以攀比奢侈豪華為恥，明確主張“見素抱樸，少私寡欲”和“去甚、去奢、去泰”。如果人人都能信守道教文化所倡導(dǎo)的個(gè)人生活準(zhǔn)則，做到“是道則進(jìn)，非道則退”，整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣就可以大大好轉(zhuǎn)，人們的思想素質(zhì)也會(huì)大大提高，并把人們從金錢的奴役下解放出來，擺脫個(gè)人名利的精神枷鎖，更好地發(fā)展個(gè)人的聰明才智，體現(xiàn)人的真正價(jià)值，促進(jìn)社會(huì)的協(xié)調(diào)發(fā)展。
第四，道教文化在對待人與自然的相互關(guān)系問題上的基本出發(fā)點(diǎn)，乃是“天人合一”的思想。它從這個(gè)基本思想出發(fā)，提出了“天、地、人，本同一元?dú)猓譃槿w”。“元?dú)庥腥枴⑻帯⒅泻汀Ｐ误w有三名，天、地、人。”這天、地、人三氣應(yīng)當(dāng)相互協(xié)調(diào)，“相愛相通，無復(fù)有害者”，方能“并力同心，共生萬物”；“一氣不通，百事乖錯(cuò)”。道教的這種思想，首先是承認(rèn)宇宙間萬事萬物都有其合理性與平等的存在地位，主張讓宇宙萬物任性自在，自足其性，得其自然之存在與發(fā)展，人當(dāng)無為，勿加干預(yù)。《莊子》提出：“無以人滅天。”《太平經(jīng)》說：“凡物自有精神，亦好人愛之，人愛之便來歸人。”《抱樸子內(nèi)篇》認(rèn)為：“天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。”因而主張“任自然……存亡任天”。清人閔一得《陰符經(jīng)玄解正義》亦稱：“萬物自生，豈勞人力也哉？”不僅如此，這種思想還認(rèn)為人也是自然的一部分，強(qiáng)調(diào)“道法自然”“自然之道不可違”，因而主張人應(yīng)當(dāng)愛護(hù)自然，保持與大自然協(xié)調(diào)相處的和諧關(guān)系，順應(yīng)大自然的客觀規(guī)律辦事，而不是把自己凌駕于萬物之上去掠奪自然，反自然之道而行之。道教反對在人與自然之間分出高低貴賤，把人與自然對立起來，要求摒棄以人類自我為中心的思想，與大自然打成一片，進(jìn)入天人相合無間的理想狀態(tài)，這比儒家的思想境界要高出一籌。道教所主張的道法自然、順應(yīng)自然的思想，乃是從對自然界和人類社會(huì)的深刻認(rèn)識中總結(jié)出來的，是符合自然界和人類社會(huì)的發(fā)展規(guī)律的，是一個(gè)古今中外都概莫能外的普遍真理，應(yīng)當(dāng)是人類行為的共同準(zhǔn)則。
就以上事例可知，道教文化并不是一種遠(yuǎn)離塵世、與世隔絕、和現(xiàn)代生活沒有關(guān)系的文化，恰恰相反，它的許多思想對當(dāng)前的現(xiàn)實(shí)生活都有十分重要的意義，有的甚至還可以說是一種匡救時(shí)弊的良方。所以，在現(xiàn)代社會(huì)，加強(qiáng)對道教文化的研究，取其精華，去其糟粕，是我們弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化當(dāng)中一項(xiàng)必不可少的重要任務(wù)。
卿希泰（作者為四川大學(xué)道教與宗教文化研究所教授）