摘 要：陳白沙意不在酒，意不離酒，酒參與并推動著陳白沙的思考與修行。在陳白沙思想中，飲酒并非狹義的口腹活動，它奠基于自得之學，屬于思想之事。飲酒關聯著忘機、超越名利等活動，并讓人突破血肉之心以及自我的邊界。同時可以激起血脈，讓人與周遭事物一同興起，共同進入生機氤氳之境。酒醉則能夠打開各種限制而呈現出無間的廣大世界，使人融入天地萬物之中，成就萬化自然。基于對酒的親切領會，陳白沙主張“混于酒而飲”：主動放棄自我，自覺地投入、融入酒，按照酒的精神品格展開自身。心玄發為酒之玄，人成就了酒，酒精神依據人的精神塑造，這標志著中國酒精神的建構已經進入自覺階段。
關鍵詞：陳白沙；酒；醉；混于酒
在明代，飲酒被視作“日用之需”。在這種社會氛圍下，思想家對酒的態度格外寬容與肯定。朝廷推行海禁政策，不再開眼看外在世界，而是轉向內在世界。相應地，通過飲酒開拓內在世界，就成為自然而然的事情。
陳白沙為學主張先靜坐以自得，然后以典籍博之，再就人倫日用隨處體認，以此涵養自得之心，最終歸于“自然”。此即其所謂“立本貴自然”，[1]“此學以自然為宗者也。”[1]“自然”與智力機巧、人為謀劃相對，后者乃陳白沙所說的“安排”。“本于自然不安排者便覺好。”[1]“道是安排絕。”[1]在陳白沙看來，“安排”出于人意，乾坤之妙用在“安排”之外。“不安排”“絕安排”則歸于自然，回歸乾坤。“自然”首先指不假人力，包括人的謀劃、主張。其次，“自然”不僅僅指個人修行而達至的心靈境界，也關乎此境界所熏染而化的周遭世界。陳白沙詩云：“天命流行，真機活潑。水到渠成，鳶飛魚躍。得山莫杖，臨濟莫渴。萬化自然，太虛何說？”[1]在此境中，萬化自然、人倫日用皆備。對人來說，“自然”還包括自然的生活：以博大胸懷容納萬物，并以真情、真性接人待物。
對于在人世之中生存的人來說，達到這個境界并非易事。個體精神覺解的提升不易，人在與天地萬物及人群的具體交往行動中證成覺解更困難重重。精神覺解的提升需要靜坐、養護此心，也需要將“理”落實到“心”。陳白沙尋求使“此心與此理湊泊吻合處”，[1]對此投入極大精力。與人群的交接關乎我與人群之間差異、邊界的流動轉換。具體說，就是突破個體身心的限制，突破自我的邊界，最終融入天地萬物之中，成就天人一體。陳白沙頻繁飲酒、醉酒，最重要的原因就是，飲酒讓人心氤氳不已，與天地萬物持久地感應，由此實現“心”與“理”的湊泊吻合。
“生前只對一樽酒”[2]是陳白沙對自己一生的簡短總結。“只對一樽酒”并不是說陳白沙不面對人，不面對天地萬物。事實上，陳白沙對富有生機的萬物興趣盎然，青山白云、江風朝霞讓其迷戀不已，高堂友朋、陌旅漁樵也讓他不能割舍。不過，陳白沙與天地人物交接更愿意通過酒展開。帶著酒意對世界，世界與自己都會呈現出新光彩。酒意籠罩下的花月更美，人情更醇，酒意籠罩下的世間的隔閡快速被弭平，成見、是非更快被超越，界限容易被融化，這也保障著我與人之間能夠自由交往。他的人生是酒意熏染的人生，他的世界是酒意熏染過的世界。關注自己的切身感受，從自己感受出發思考世界人生，這是陳白沙思想的首要特質。可以理解，陳白沙的思想世界何以少有河圖洛書、無極太極、五行八卦等宏大語詞，也與漢宋學者高揚的道器理氣、形上形下等抽象概念迥異。在陳白沙觀念中，心為道舍，道通萬物，心亦通萬物。他自言：“栽花終恨少，飲酒不留余。”[2]“吟詩終日少，飲酒一生多。”[2]他的世界里有酒有花，有詩書畫、有江山魚鳥，有風月，有逝水，有百物，有少長朋儔，有君臣夫婦。他的思想世界貼近他的生活世界，所謂“四時萬物無非教……溪上梅花月一痕，乾坤到此見天根。誰道南枝獨開早，一枝自有一乾坤。”[2]這個世界鳶飛魚躍，有活潑生機。其開顯離不開飲酒，為其自得卻不神秘，自然而不離人倫日用。
真正的思想不在著作里，而在活潑潑的生命中。陳白沙傾盡精神栽花、飲酒、看山、觀物，并以詩記述。他活潑潑的生命就在其詩里，詩即其“心法”。[2]如我們所知，詩本于人性，每個人生之樸、和都可發而為詩。“受樸于天，弗鑿以人；稟和于生，弗淫以習。故七情之發，發而為詩，雖匹夫匹婦，胸中自有全經。……會而通之，一真自如。故能樞機造化，開闔萬象，不離乎人倫日用而見鳶飛魚躍之機。若是者，可以輔相皇極，可以左右六經，而教無窮。”[2]“人”指人為，“習”指習慣、習俗。破除人刻意為之，拒絕因循故習，人才能回歸天樸、和生。在對待“詩”的態度上，陳白沙貫徹了他的“自然”理念。他說：“詩之發，率情為之。”[2]“詩之工，詩之衰也。……率吾情盎然出之，無適不可。”[2]理想的詩是真情的自然流露。詩出于其他目的或其他意圖之安排，刻意雕飾媚俗，這都有悖天和。“莫笑狂夫無著述，等閑拈弄盡吾詩。”[2]率情為詩，其生命就在詩中，有無著述并不重要。
飲酒的作用，就在于破除刻意安排與因循故習，使人回歸詩意。如我們所知，醉酒而狂以破壞、否定為其基本特征，包括對世界人物的攻擊。陳白沙酒后或高歌，或醉臥，其旨趣指向認同、欣賞天地人物。他有不少詩都抒發著眷愛人物生命觀念。如：“美人遺我酒，小酌三杯烈。半酣發浩歌，聲光真朗徹。是身如虛空，樂矣生滅滅。”[2]其高足湛若水解曰：“若夫望月、飲酒、放歌，樂由此生，則先生之樂在于生，是以生而滅滅。……樂生者，日用動靜與時偕行，何有于滅？”[2]樂生則只會欣賞天地人物之生機，而不會破壞萬物生機，更不會毀滅其生機（“滅滅”）。陳白沙所謂“生”不限于動植物之生命，還包括養育動植物的各種要素，比如山川風水等。“一痕春水一條煙，化化生生各自然。”[2]在他眼中，春水、青煙都在變易生化之中，都有其自然生機。“酒”亦是天地間一物，陳白沙對酒也有獨特領悟：“路旁酒價知天道”。[2]酒由五谷釀造，酒之成由五谷生長、收成決定，由此可由酒價知天道，這個說法一方面表達陳白沙的愛酒之意，另一方面，也可看出陳白沙對特定物——酒的深入思考。與動植山川風水一樣，酒也通天道。
陳氏熱愛天地間所遇之物，他更樂于醉入期間。“酩酊高歌掩舊書，青山日月笑居諸。一番春雨無分付，枉種桃花三兩株。”[3]“舊書”泛指書冊典籍。在書冊典籍與現實世界之間，陳白沙更關注現實生活與現實世界。醉酒高歌，欣賞青山白云、春雨桃花。物與人一般，生機盎然。人有自我，而自限自小，則天機反不如普通物。在《木犀枝上小雀》一詩中，陳白沙寫道：“翠裙白領眼中無，飛上木犀還一呼。乾坤未可輕微物，自在天機我不如。”[3]“天機”乃天然的生機活力，乃自然而然之機。人的天機常為俗見私意所羈絆、損害，破除俗見、私意才能重見天機。飲酒無疑是人重見天機之重要機緣：“昔者東籬飲，百榼醉如泥。那知此日花，復與此酒諧。一曲盡一杯，酩酊花間迷。赤腳步明月，酒盡吾當回。”[3]木犀（桂花）后菊花十日開，比菊花冷淡。其香入人更深，使五臟和平而無乖戾。我對木犀而飲，可配東籬之醉，可復自在之機：赤腳步明月，行藏安于所遇，盡情復樸矣。
酒的重要功能是陶冶情操，所謂“宜以酒陶情。”[3]飲酒何以能夠陶冶情操？這與酒的性味相關，也涉及飲酒對人的意味。酒的性味甘辛、大熱，飲酒可讓人情緒高漲，進而化解憂愁煩惱，更能讓人遺忘世情，超越世人難以擺脫的俗見，比如功利意識、狹隘的成見等。“使來遺一尊，百金不愿易。”[3]在陳白沙看來，飲酒使人超越聲利，它所開啟的是世俗之外、價值自足的生活方式。“高人謝名利，良馬罷羈鞅。……但憂村酒少，不充儂量廣。醉即拍手歌，東西臥林莽。”[3]“高人”之“高”就在于他能夠辭拒名利，如馬之脫羈鞅。憑借自己的力量自給自足，而不以耕種為羞。減少自己的欲望，安于村居，以酒怡情，醉則歌笑草野之間。陳白沙安居草野，飲酒為樂，這與陶淵明有幾分神似。甚至，他時有歸往醉鄉之想。如：“江上花邊到一壺，春風日日要人扶。數篇栗里乃何趣，五斗高陽非酒徒。……醉鄉著我扶溪老，白璧黃金惠不如。”[3]江畔尋春，對花舉觴，陳白沙酒興高漲，每每醉而歸（“日日要人扶”）。在他看來，酒中之趣非爛飲的高陽酒徒所能知，醉鄉的魅力也遠非白璧黃金所能比。世人看重聲名，往往為名所累。棄名而歸飲山林，生命會更自在、更充實。陳白沙對此有高度自覺：“我始慚名羈，長揖歸故山。……醉即拍手歌，東西臥林莽。”[3]“拍手歌”“臥林莽”表達的是快樂、自足又自在的生命姿態。從“名羈”中解脫，自由飲酒，這被視作通往自足、自在生活的前提。不肯飲酒，則與此生命、生活無緣。“生前杯酒不肯醉，何用虛譽垂千春。”[3]在陳白沙看來，不肯飲酒者，大多是看重外在名譽的人。酒眼超越貨利視角、勢利眼光，擺脫認知—控制架構，讓天地人物按照自身面目呈現。以酒眼看花草、觀云月，用酒（醉）起興，用酒營造和樂氛圍，則可以打開新生命、新世界。
對于飲酒之妙用，陳白沙有深沉的體會：“酒杯中我自忘機。”[3]“機”是機巧，即處心積慮地謀劃、安排。“忘機”就是“絕安排”，飲酒使人自然，無疑也近于道。在人的日常交往中，禮俗、聲利都會讓人失真。借助酒，去除應酬面具，這是達到自然生活的捷徑。陳白沙的這個說法讓我們想起陶淵明“對酒絕塵想”之說。一切塵想都是機心的表現，“忘機”也就是“絕塵想”。塵想絕，塵世時空也隨之移易。陳白沙言“萬古乾坤半醉前”，[3]萬古乾坤隨著酒意而到來，而呈現，此正是酒的妙用。
飲酒而忘機，“醉”則機心盡忘。如我們所知，“醉”懸置自我、成見，進而消解世間各種界限，而讓人、物、我相互通達。在此意義上，醉打開了各種限制而呈現出無間的廣大世界。在《贈胡地官》中，陳白沙談及自己醉酒的感受：“引滿花下杯，延緣坐中客。醉下大袖歌，孰云此門窄？”[3]醉、舞不僅表現陳白沙知足知止的精神修養，同時也都在不斷突破空間之封限——向內拓展自由天地。對于普通人來說，醒來則回歸世俗生活，重新開始計算安排，也就再次遠道矣。醒來后，自我回歸，人、物、我界限重新顯現，相互通達的廣大世界重新被隔開，世界因此呈現出逼仄、狹隘，道也被遮蔽。陳白沙說“醉去乾坤小”，[4]可謂精彩絕倫。
陳白沙求存心、用心、任心，求深思而自得。自得，也意味著自得本心之樂。[5]陳白沙發明“靜坐”工夫，養其善端。靜坐通常要閉眼，所謂“瞑目坐競日”[4]是也。如我們所知，視覺指向自身之外，通常也會把心意帶向自身之外。“瞑目”意味著停止向外投射，而把心思拉回自身。就其內涵說，靜坐而默坐澄心，達到虛境，由此“斷除嗜欲想，永撤天機障。”[4]涵養善端，進而達到活潑潑的氤氳境界。在持養心體工夫時，他像宋儒一樣隨時保持戒慎恐懼。然而工夫成熟，心體則表現為“至無有至動，至近至神焉。”[4]“酒”的品格、功能同于心體之“至無至動”“至近至神”。飲酒同樣可以斷名利，入氤氳。原本無形有體的酒進入人體，人體逐漸舒展活絡，心思隨之活躍起來。酒浸潤了的心目投射并賦予周遭世界異樣的光彩。心物相互感應不已，物我共同進入神奇的新樣態。陳白沙留戀這個異乎常態的狀態，不惜醉，甚至不惜“瘋”幾回。“一曲一杯花下醉，人生能得幾回瘋。”[4]“瘋”來自世俗之眼，對于陳白沙來說，“瘋”為其自得之樂，為其自然之態。
飲酒忘機，滌除俗慮，這主要是“破”的工夫；調和身心，開顯乾坤，則盡顯酒的積極妙用。陳白沙談到自己飲酒的感受時說：“一身燮理三杯內，萬古乾坤半醉前。”[4]“燮理”指和諧的機理，“一身燮理”指整個身心和諧融洽。飲酒可以調節身體機能，使血脈和順。酒也可以熱力化解郁積的憂愁，所謂“世上閑愁酒可通”[4]也。在陳白沙心目中，酒之所以能夠使人進入氤氳之態，是因為酒本身自帶氤氳之氣。他曾寫道：“何處氤氳姜酒氣，香風吹入野人卮。”[4]姜酒氤氳，其氣芳香，誘惑人引用。氤氳又作“絪缊”，指陰陽二氣交互纏綿，而有氣息和暢之態。[6]氤氳也就是“感應不已”之態，所謂“萬理都歸感應中”。[4]“天地氤氳，萬物化醇。”（《系辭》）萬物因天地二氣交密而化育醇厚，廣而言之，陰陽交感而事物通泰，由此早就生生之態。在《周易》思想影響下，中國傳統思想一直將“氤氳”視作最理想、最有生機的狀態，包括天地萬物，以及人的身心。陳白沙接受并強化了這個觀念，在他著述中，氤氳是身體最好的狀態。比如他說：“氤氳復氤氳，東君欲放春。”[4]“微風巾袂細氤氳，楚畹叢中別有春。”[4]“香逐西風起，氤氳入杳冥。”[7]“朝來溪上弄花丸，天地氤氳日月還。”[4]“兩間和氣氤氳合，五色卿云爛漫浮。”[4]氤氳而有了春，而有了秋，日月隨之推移、更替。天地日月因氤氳而有序，和氣氤氳而有“五色卿云爛漫浮”。“氤氳”對物如此，對人同樣重要。“睡息氤氳，四體舒布，血肉增長。”[4]睡覺作息時一呼一吸能夠正常展開，則身體可以自在伸展，生機可得恢復與增強。
一元復始，自然界氣息蒸騰，人隨天地的氤氳節奏而變換自身節拍，胸中闊大、流動、激蕩不已。所謂“一月薰蒸來，氤氳在肝膈。”[4]“肝膈”是人的內在臟腑。不僅外在形體在氤氳中健全發育，內在臟腑之氤氳同樣顯露出生機。作為生理、心理、精神一體的心，其氤氳則不僅會改善人的生理氣質，它同樣能夠生發出精神性愉悅。陳白沙對此有精彩的論說：“真樂何從生，生于氤氳間。氤氳不在酒，乃在心之玄。”[4]真樂生于氤氳，但氤氳卻與飲酒沒有直接關系，其決定者是“心”。如我們所知，同樣事件，其效果取決于人的精神覺解。飲酒可讓人心跳加速、血脈飛騰。世俗之人醉后或瘋狂，或爛如泥，思想停止，與草木無異，其醉酒與氤氳之境無關。這樣心理氣質性狀態并不必然導向精神性的“樂”。能夠飲酒生發出真樂，需要以自覺的和樂世界觀為前提，同樣需要一貫追求真樂的心靈為擔保。不過，對于白沙來說，氤氳雖然不在酒，卻同樣也不離酒——酒醉起興可入氤氳。陳白沙飲酒而醉往往會興起神致：不僅可以推自己入氤氳之境，也能夠打開自身之在的精神氛圍，為自己烘染出氤氳氛圍。心玄發酒玄，酒玄亦可發心玄。有了這樣的精神準備，飲酒、醉酒而氤氳就成為自然而然的事情了。陳白沙說“浩浩春生酩酊中”，[7]表達的就是這個意思。大醉“酩酊”生出浩浩之春，也生出自然之樂。“自然之樂，乃真樂也。”[7]“酩酊”即“氤氳”，“氤氳”即“酩酊”。
陳白沙描述的“樂”也是人間一種世態，所謂“人間一種惟予樂，只在溶溶浩浩間。”[7]“溶溶浩浩”指寬廣、流動、激蕩不定態，這是陳白沙最為欣賞、著力追求的境界。這個境界就是神氣相得的氤氳，陳白沙又以“熙熙兼穆穆”描述其特征：“神往氣自隨，氤氳覺初沐。……調性古所聞，熙熙兼穆穆。”[7]“熙熙”意為和樂，“穆穆”意為和敬。在陳白沙生命中，“熙熙”“穆穆”之和氣氤氳不必由酒得，卻往往也不離酒。
當然，陳白沙與友朋聚飲時也常有節制飲酒之念。“酒酣獨高歌，呼兒續我斷。諸君極留戀，十觴亦不算。雖無孟嘉量，且免落帽亂。”[7]飲酒不貪多，不在量的多少，而在于盡情、盡興。至醉而止基于個人酒量、個人情致。“飲酒何必多，醺酣以為期。不辭亦不勸，三卮或五卮。”[7]不過，陳白沙以醺酣為期之說仍然在孔子“無量，不及亂”的范疇之內。“放歌當盡聲，飲酒當盡情。”[7]以“盡情”為準的，醉或不醉皆可。陳白沙飲酒已經超越了“意必固我”。“盡情”是飲酒的一個重要目的，酒盡則情盡，坦蕩自然。故他時常言醉，所謂“盞內須躭長醉酒”[7]“手中玉斝休辭醉”[7]皆是。醉酒為盡情，為“樂”，并不是為了酒。白沙一再申言此意。“水南有酒媼，酒熟喚我嘗。半酣獨速舞，舞罷還舉觴。所樂在知止，百年安可忘。”[7]“所樂在知止”明確了酒醉、歌舞的精神意圖在于“知止”。不過，陳白沙之所樂雖不在酒，但卻也一直沒有離開過酒。
由人的精神品格成就的酒精神異于通常意義上無精神的“酒”，也不是尋常人心目中陷入死寂或狂亂的“醉”。陳白沙追求精神性的“醉”，也自別于尋常人心目中的“醉”。他吟道：“飲酒不在醉，弄琴本無弦。”[7]湛若水解：“飲酒在得酒中之味而不在醉。”[7]湛若水所說的“味”非物之性味，而是指精神性的情味、意味。得味說深合陳白沙旨趣，比如陳白沙言：“六經，夫子之書也。學者徒頌其言而忘味，六經一糟粕耳。”[8]“味”是六經對個人的具體影響、作用。飲酒亦如此，重要的不是生理性之“醉”，而是飲酒對人的意味。陳白沙并不怕醉，也不逃醉，但其意不在醉。于酒亦然，那些無思想的酒并非入陳白沙法眼。“斂襟欲無言，會意豈在酒。”[4]酒因人的精神混入而有靈魂，若只看到酒而不見意味，那是見外而未見內。在此，我們可以玩味陳白沙對酒的兩重態度：意不在酒，同時意不離酒。
在陳白沙的精神運化中，酒往往被精神化。借助這種精神化的酒，更利于澄心、契道。“諸君為飲會，老子不須期。盡數籬前菊，一花拈一卮。九九八十一，去來無窮期。元精為我酒，大塊為我卮。”[7]如果說陶淵明、邵康節還限于以酒醴對山花，陳白沙則以狂癡精神將酒泛化。在酒意彌漫的氤氳之境中，“元精”可以為酒，“大塊”可以為“卮”，在天地間啜飲元精就成為精神性會飲。所以，我們看到，陳白沙可以不飲酒而“醉桃花”“醉牡丹”“醉野塘春”“醉杏園春”“醉洞庭”“醉千峰”“醉春風”。無酒而醉，“沉醉”也，“陶醉”也。自然沉浸在天地萬物之中，物我交融，天人深契。
對陳白沙來說，飲酒而醉是正常的事。其看重“醉”不在生理性、氣質性宣泄，而在于醉能夠化解人世間種種隔閡、界限，進而打開廣大的新境界。陳白沙曾不無夸張地寫道：“歌放霓裳仙李白，醉空世界酒如來。”[8]“空世界”“如來”即指酒醉對世俗觀念的消解，以及醉促成的物我之冥契。
陳白沙頻繁飲酒，終生如一，他自謂：“到處能開觀物眼，平生不欠洗愁杯。”[8]“洗愁杯”指酒杯，不欠“洗愁杯”喻持續飲酒。“觀物”指無功利地欣賞萬物，持續飲酒才能保持觀物眼到處開。當然，陳白沙與同道歡聚更離不開酒。“時時呼酒與世卿投壺共飲，必期于醉。醉則賦詩。”[8]陳白沙與弟子李世卿一起，朝夕歡論名理，相得甚多。“必期于醉”乃相契而激發出來的豪情快意。對待其他朋友，陳白沙也總是相邀同醉：“相逢杯酒喜共醉，相憶詩情還自深。”[8]“同歌同醉同今夕，絕勝長安別后思。”[8]杯酒開啟詩情，共醉更勝相思。白沙一人獨飲，亦時常醉：“惠來姜酒，喜飲輒醉。”[8]在白沙觀念中，“醉”讓自己隨時契入天地萬物，也讓自己隨時進入氤氳之境。因此，他會“有酒終日醉”。[8]無酒未能醉時，他也會生遺憾之意，所謂“恨我未能終日醉”[8]是也。對“醉”的眷戀使白沙與傳統儒者拉開了距離。
陳白沙對自己飲酒有高度自覺，此即他所謂“混于酒而飲”。“混于酒”就是自覺將人融入酒中，與酒為一。他曾在《書和倫知縣詩后》中寫道：“屠沽可與共飲，而不飲彭澤公田之釀，古之混于酒者如是，與獨醒者不相能而同歸于正。雖同歸于正，而有難易焉。醒者抗志直遂，醉者韜光內映，謂醉難于醒則可。今之飲者，吾見其易耳，非混于酒而飲者也。嗚呼，安得見古醉鄉之逃以與之共飲哉。”[8]“抗志直遂”指放任自己的志趣，按照自己的是非觀念行事；“韜光內映”指自覺消解封閉的自我觀念，融入世俗。“混于酒”即“韜光內映”之具體表現。不同于不滿于現實又找尋不到出路的“托于曲蘗”“逃于酒”者，“混于酒而飲”是人積極主動地投入、融入酒，人的精神主動融入酒的精神之中。在混于酒的過程中，酒與人不再是外在關系，人主動放棄狹隘自我，放棄基于以狹隘自我在世的諸多物質的、精神的考慮，而按照酒的精神品格展開自身。
從中國思想史看，蘇軾等人的“以酒為命”說強調融酒入人，把酒當作人內在的有機部分。[9]相較于此，陳白沙“混于酒而飲”雖也追求酒與人為一，卻更強調融人入酒，即以人作為酒的內在有機部分。前者是酒成就了人，后者是人成就了酒。依據后者的精神旨趣，酒中有人，酒精神含攝了人的精神。人酒相混就是“韜光內映”之“醉”，雖醉但卻內心光明。“混于酒者”在固守本真的同時，也能混跡于俗，與俗共處，所謂“屠沽可與共飲”也。酒精神依據人的精神塑造，在這個意義上，我們才能夠理解心玄發為酒之玄，道之玄發為酒之玄。人成就了酒，酒精神依據人的精神塑造，中國酒精神的建構更為自覺。
混于酒者也期待與“醉鄉之民”共飲。如我們所知，“醉鄉”遠離這個世界，其品格近于莊子“齊物之世”——萬物一齊、人物安泰。但是，“醉鄉”不是與清醒、生機對立的虛無寂滅。在白沙眼中，醉鄉中生意激蕩，生生不已。“浩浩蒲團上，還同在醉鄉。”[8]“浩浩”指生意激蕩不定之態。“蒲團上”指靜坐。靜坐養出端倪，也孕育出激蕩不定之生意。混于酒者既能“韜光內映”而與屠沽共飲，當然也不會象俗儒一樣害怕醉、回避醉鄉。醉鄉之民皆富有深沉的智慧，白沙自然覺得醉鄉之民不是太多，而是太少。所以，白沙感慨：“放意自名狂者事，到頭誰是醉鄉人？”[8]醉酒而狂，揚己抑人，這個精神與醉鄉并不契合。醉鄉接納的是酒醉即臥者，其安靜、內斂而非向外伸張。陳白沙自陳其酒醉后大都是醉臥：“黃柑白酒誰賓主，不放今朝醉似泥……盡日醉眠崖石上，莓苔茵厚不沾泥。”[8]酒醉而眠，“睡鄉”與“醉鄉”無異，所謂“睡鄉原自醉鄉分，醉興深時睡興深。”[10]“睡鄉”的精神是“醉”，而不是“醒”。能長眠醉鄉理所當然為白沙所向往，“何處醉鄉眠此翁”[10]正道出其心意。
陳白沙偶入醉鄉，但并沒有像王績那樣流連其間。“偶對泥樽開口笑，先生不是醉鄉人。”[10]陳白沙之醉的目的地并非遠離塵世的“醉鄉”，他堅持在人倫日用中超越，對塵世不離不棄。這個態度也就是他所說的“混俗”：“醉以溷俗，醒以行獨。醒易于醉，醉非深于《易》者不能也。漢郭林宗、晉陶淵明、唐郭令公、宋邵堯夫，善醉者矣。”[10]陶淵明、邵堯夫醉辭名利，以醉酒超越塵想，而層層敞露真樸之性。郭林宗清議于草野，不為危言駭論，處濁世而能保身。郭子儀功高、位尊、奢侈而主不疑、眾不妒、人不非，高壽而終。四人善醉的表現就是既能夠混俗，也能夠行獨。混俗者與世俗安然相處，能通俗又能保持自身高潔。混俗能“變易”，能平易，行獨為“不易”。兼能“變易”“平易”與“不易”，實可謂“深于《易》者”。
醉將世俗一同卷入渾然之境，醒則不然，人與世俗始終分離、對視。“醉則高歌醒復悲，老仙那有獨醒時。”[10]醉則高歌呈現的是樂，一直醉則一直樂。醒要正視世間俗事與爭名奪利之徒，以及種種苦難、不公平。據此，陳白沙時不時表露出不愿醒的意愿。所謂“幾醉幾醒醒復醉，世間何事合留情。”[10]正基于他對醒與醉的深沉思考。作為儒者，陳白沙不能長居醉鄉。他需要醒，對“醒”也有嚴格的要求：“不有醒于涵養內，定知無有頓醒時。”[10]“醒”基于“涵養”才能面對世情而始終保持自身，也才能免于由此而來的悲苦。這表明，“醒”與“醉”一樣扎根于思想深處。
酒、飲酒、醉與醒在陳白沙思想與存在中有其位置：一方面，飲酒、醉酒與其所追求的“自然”“自得”“真樂”思想內在貫通；另一方面，他也自覺以飲酒、醉酒促成這些境界。不難發現，與自得、自然思想相貫通的飲酒儼然成為思想之事。[11]它既異于世人無思想之飲，也異于傳統儒家以禮飲卻怕醉的態度，與通過醉酒而保持形全、神全的道家亦有參差。白沙弟子李承箕對此有清晰的認識：“予觀白沙詩多言飲酒，……私謂必如白沙者，始可稱能飲者也。蓋其得趣于心之氤氳，以心之玄為酒之玄，舉天地之元精，胥融液于醇醪之內，而以大塊為卮，萬物為肴，是非猶夫人之飲也。昌黎稱顏氏子操瓢與簞，曾參歌聲若出金石，彼得圣人而師之，汲汲乎若不可及。其于外也固不暇，尚何曲蘗之托而昏冥之逃？噫，得孔子而師之，與不得孔子而師之，存乎其人焉耳。白沙從孔子千余年后，吐六經之糟粕，含一心之精華。醉之而不厭，道之旨發為酒之旨，是真所謂中圣中賢也者。蓋得孔子而師之，然后可以游于醉鄉如是也。”[12]“融液”指象液體一樣交融為一體，“融液于醇醪之內”也就是陳白沙自陳的“混于酒而飲”。“舉天地之元精，……以大塊為卮，萬物為肴”“游于醉鄉”等也確實反映陳白沙飲酒的玄妙境界。但認為飲者“曲蘗之托”等同于“昏冥之逃”，這并非實情。陳白沙意不在酒，同時意不離酒。完全以“心之玄”“道旨”消解酒醪之功，則未免失當。飲酒令人遠世，讓人升騰、突破，讓人與天地萬物冥契。與被動逃于酒者不同，白沙是主動混于酒。他之所以愿意混于酒，恰恰因為酒本身具有移易人身心的力量。消解酒醪入心歸道，“混于酒”則成為多余。
注釋
[1] 陳獻章撰，孫通海點校：《陳獻章集》，中華書局，1987年，第280、192、163、307、278、145頁。
[2] 陳獻章撰，孫通海點校：《陳獻章集》，中華書局，1987年，第984、351、356、660、700、11～12、10、5、461、296、753、683、596頁。
[3] 陳獻章撰，孫通海點校：《陳獻章集》，中華書局，1987年，第682、566、294～295、696、309、292、413、292、318、411、480、519頁。
[4] 陳獻章撰，孫通海點校：《陳獻章集》，中華書局，1987年，第382、156、517、279、571、480、689、594、644、513、582、514、573、416、189、288、312頁。
[5] 黃宗羲對此有精到領會：“先生學宗自然，而要歸于自得。自得故資深逢源，與鳶魚同一活潑，而還以握造化之樞機，可謂獨開門戶，超然不凡。”黃宗羲：《明儒學案》，中華書局，1985年，第4頁。
[6] 朱熹以“交密”釋“絪缊”：“絪缊，交密之狀。”（朱熹：《周易本義》，中華書局，2009年，第252頁）來知德又加“纏綿”義：“絪，麻枲也。缊，綿絮也。借字以言天地之氣纏綿交密之意。”（來知德：《周易集注》，九州出版社，2004年，第676頁。）王夫之解曰：“氤氳，二氣交相入而包孕以運動之貌。”（王夫之：《船山全書》第1冊，岳麓書社，1996年，第597頁。）二氣交密，其實也就是二氣間不已之感應。
[7] 陳獻章撰，孫通海點校：《陳獻章集》，中華書局，1987年，第683、192～193、680、763、286、537、512、502、499、287、299、756、20、303、537頁。
[8] 陳獻章撰，孫通海點校：《陳獻章集》，中華書局，1987年，第468、468、16、480、451、177、378、425、73、365、431、449頁。
[9] 對于“以酒為命”說的具體內涵，請參見貢華南：《酒的形上之維》，《社會科學戰線》2022年第12期。
[10] 陳獻章撰，孫通海點校：《陳獻章集》，中華書局，1987年，第627、596、627、74、579、659、984頁。
[11] 稍后于白沙的大儒王陽明也飲酒、醉酒，并肯認醉后的智慧（“醉后相看眼倍明”）。明清之際的黃周星以“學問之事”說飲酒，如“‘飲酒者，乃學問之事，非飲食之事也。何也？’我輩往往生性好學，作止語默，無非學問，而其中最親切而有益者，莫過于飲食之頃。蓋知己會聚，形骸、禮法，一切都忘，惟有縱橫往復。大可暢敘情懷。而釣詩掃愁之具生趣，復觸發無窮。”（黃周星：《酒社芻言》，《黃周星集》，岳麓書社，2013年，第114頁。）由此可看出思想界已經開啟為飲酒、醉酒思想定位的風向了。
[12] 《袁太玉先生書札跋》中語，引自陳獻章撰，孫通海點校：《陳獻章集》，中華書局，1987年，第926頁。